Ekumenizmus je školou trpezlivosti. Len zriedka sa začína veľkými titulkami či hotovými učiteľskými tézami, skôr malými, dôveryhodnými gestami: objatím, spoločnou modlitbou, úprimne vysloveným slovom. Práve tak sa začalo moderné zbližovanie medzi Rímom a Konštantínopolom. Jeruzalem 1964 – objatie pápeža Pavla VI. a patriarchu Athenagora I. – a Rím/Fanar 1965 – súčasné prečítanie vyhlásenia, ktoré odstránilo vzájomné kliatby z roku 1054 „z pamäti Cirkvi“ – sa stali dôležitými míľnikmi.
Tieto znamenia vytvorili priestor dôvery, v ktorom bolo možné hovoriť o ťažkých témach: o synodalite (spoločnom rozlišovaní a rozhodovaní), o primáte (službe rímskeho biskupa v prospech jednoty), o recepcii (prijatí rozhodnutí v živote Cirkvi) a o Filioque (dlhodobo odlišne formulovanom výroku o vzťahu Svätého Ducha k Otcovi a Synovi). Poradie bolo dôležité: najprv blízkosť, potom vyjasňovanie. Z ekumény lásky postupne vyrástol pevný dialóg pravdy.
Jeruzalem 1964 – gramatika blízkosti
Púť pápeža Pavla VI. do Svätej zeme (3. – 6. januára 1964) bola predovšetkým duchovnou cestou. A predsa sa tam písali dejiny: na Olivovej hore stáli tvárou v tvár dvaja cirkevní predstavení, ktorí po stáročia hovorili najmä jeden o druhom. Teraz si pozreli do očí, podali si ruky, bratsky sa pobozkali, pomodlili sa spolu Otčenáš.
Dalo by sa povedať: bola to malá liturgia blízkosti. Žiadny dekrét, žiadna dogmatická formulácia, žiadny dlhý text – a práve preto také mocné. V niekoľkých minútach sa udialo to, čo celé knižnice polemík nedokázali: premenila sa spomienka. Kto na druhého nehľadí ako na protivníka, ale ako na brata pred Bohom, dokáže prekročiť tieň vlastných dejín. Toto stretnutie dalo ekuméne gramatiku: najprv ľudská dôveryhodnosť, potom teologická nevyhnutnosť. Najprv očný kontakt, potom objasňovanie pojmov.
7. december 1965 – liturgia zmierenia
O rok neskôr, na okraji posledných zasadaní Druhého vatikánskeho koncilu, nasledoval druhý krok. Súčasne v Bazilike svätého Petra vo Vatikáne a v konštantínopolskom Katedrálnom chráme svätého Juraja vo Fanare bolo prečítané spoločné vyhlásenie. Netvrdilo, že by bolo možné v jednej hodine „napraviť“ históriu po 900 rokoch. Urobilo niečo skromnejšie, no pritom väčšie: očistilo pamäť od slov a gest, ktorými sa ľudia v roku 1054 navzájom zranili.
Podstatný je vecný základ: exkomunikácia v Cirkvi je osobné opatrenie – myslené ako uzdravujúce napomenutie –, nikdy sa nevzťahuje na „Cirkev ako takú“ a jej platnosť sa končí smrťou dotknutých osôb. V roku 1965 teda nebolo čo právne zrušiť. Ale bolo treba vykonať niečo hlbšie: uzdraviť spomienku. Presne to sa udialo.
Táto zdržanlivosť nebola slabosťou, ale múdrosťou. Nikto nebol preťažovaný, nič sa nevynucovalo. Vytváral sa priestor pre blízkosť bez zametania pravdy pod koberec.
Od gesta ku štruktúre
Gestá sa dotýkajú srdca. Aby pretrvali, potrebujú formu. V roku 1967 sa Pavol VI. a Athenagoras I. navzájom navštívili v Ríme a vo Fanare. Z ikony roku 1964 sa stala prax: listy, delegácie, spoločné modlitby. Nasledoval krok ku štruktúre.
V roku 1979 dali pápež Ján Pavol II. a patriarcha Dimitrios I. teologickému dialógu trvalý mandát vo forme spoločnej medzinárodnej komisie. Odvtedy rastie – pomaly, spoľahlivo – spoločný odborný jazyk. Nezakrýva konflikty, ale robí ich riešiteľnými. Štyri slová vystihujú jadro:
- Synodalita: Cirkev nie je podnik jednej osoby. Dýcha, keď biskupi, kňazi, diakoni a veriaci počúvajú a rozlišujú spolu.
- Primát: Jednota potrebuje službu zjednocovania. Rímsky biskup má túto službu v katolíckom chápaní; otázkou je, ako ju vykonávať tak, aby ju pravoslávni mohli chápať ako službu spoločenstvu (communio).
- Recepcia: Nie rozhodnutie samo, ale jeho prijatie a overenie v živote Cirkvi umožňuje jednotu rásť.
- Filioque: Rozdielne formulované vyznanie o pôvode Svätého Ducha.
Tri dokumenty pomáhajú toto triediť: Ravenna (2007) ukázala, že synodalita a primát patria k sebe – na úrovni miestnej cirkvi, regiónu i celej Cirkvi. Chieti (2016) pripomenulo prvé tisícročie: Východ a Západ žili napriek krízam v spoločenstve – a z toho sa dá učiť bez mechanického kopírovania. Alexandria (2023) si vzala pod lupu druhé tisícročie – reformáciu, národné cirkvi, modernu – a zdôraznila: recepcia je „druhá synodalita“; jednota dozrieva, keď sa rozhodnutia žijú.
„Teológia vecí“ – ako materiálne veci hýbu srdcom
Niekedy sa rany hoja rýchlejšie, keď sa ich môžeme dotknúť. 27. novembra 2004 vrátil Ján Pavol II. relikvie svätých Gregora Naziánzskeho a Jána Zlatoústeho Ekumenickému patriarchátu. To, čo sa v roku 1204 začalo ako lúpež, sa o 800 rokov neskôr stalo gestom uzdravenia. Takéto „sviatosti dejín“ kážu bez slov: Dlžíme si navzájom úctu. Chceme naprávať to, čo ranilo.
Obdobne dôležité sú pravidelné zvyklosti: každý rok na sviatok Petra a Pavla (29. júna) prichádza delegácia z Konštantínopola do Ríma; na sviatok svätého Andreja (30. novembra) ide rímska delegácia do Fanaru. Nie sú to dvorné ceremónie. Sú rytmom dýchania sesterských cirkví. V búrlivých časoch tento rytmus drží puto napnuté – a nedovolí, aby sa pretrhlo.
Benedikt XVI. a Bartolomej I. – dôvera cez jasnosť
Stretnutia Benedikta XVI. a patriarchu Bartolomeja I. ukázali, že blízkosť a pravda sa podporujú. Spoločne vystupovali za náboženskú slobodu, mier a dialóg – témy, ktoré môžu kresťania hodnoverne obhajovať len spolu. Zároveň pokojne pomenúvali, čo (zatiaľ) nie je možné – napríklad spoločné sväté prijímanie. Verejnosť sa učila: náklonnosť pravdu nezľavuje. Práve tam, kde si ľudia dôverujú, možno o citlivých otázkach hovoriť bez polemiky.
František a Bartolomej I. – priateľstvo ako štýl
S pápežom Františkom dostal ekumenizmus tón, ktorému mnohí okamžite rozumejú: priateľstvo. Jeruzalem 2014 – päťdesiat rokov po roku 1964 – nebol len výročím, ale návratom k prameňu. Lesbos 2016 – spoločná cesta s arcibiskupom Hieronymom – priniesla niečo rozhodujúce: ekuménu ad extra. Spoločne sa nielen modlili, ale aj pomáhali – utečencom, najslabším. Modlitba za mier vo vatikánskych záhradách – 2014 a v duchovnej spomienke 2024 – pôsobila ako protiobraz roztrieštených správ: kde svet kričí, spoločná modlitba necháva dvere otvorené.
Priateľstvo nenahrádza teológiu, ale poskytuje jej pôdu: na priateľskom teréne rastú dobré rozhovory.
„Balamand“ – férovosť ako povinnosť
Citlivou témou ostáva takzvaný uniatizmus – teda historické cesty, na ktorých pravoslávni veriaci vstupovali do jednoty s Rímom a vytvárali východné katolícke cirkvi. To na niektorých miestach zanechalo rany.
Dokument z Balamandu preto jasne hovorí: tieto cirkvi existujú legitímne a zaslúžia si úctu; uniatizmus ako metóda – teda preberanie veriacich alebo paralelné štruktúry – nie je cestou k jednote.
Prakticky to znamená: žiadny prozelytizmus, úcta v zmiešaných oblastiach, ochrana liturgických jazykov a obradov. Najmä v krízových regiónoch – napríklad na Ukrajine – tento rámec pomáha upokojiť emócie a udržať v centre záujem o ľudí, nie o systémy.
Pravoslávne vnútorné krízy od 2018 – ťažisko dejín
Pravoslávny svet je od roku 2018 zaťažený sporom o autokefáliu (samostatnosť) Pravoslávnej cirkvi Ukrajiny. Ruská pravoslávna cirkev prerušila eucharistické spoločenstvo s Ekumenickým patriarchátom; od roku 2022 vojna situáciu ešte vyhrotila. Pre katolícko-pravoslávny dialóg to znamená: Nemožno predstierať, že sa nás to netýka. Keď je rodina pravoslávia vnútri rozdelená, cítiť záťaž aj navonok.
Práve vtedy sa osvedčuje ako minimum blízkosti delegácie, bratské listy, spoločná modlitba, občasné vyhlásenia. A práve vtedy sú potrebné pevné body – Ravenna, Chieti, Alexandria – ako texty, ktoré ostávajú pokojné, keď je more rozbúrené. Dávajú orientáciu a držia dvere otvorené, kým sa vlny neupokoja.
2025 – nicejský horizont a konkrétne ďalšie kroky
1700. výročie Nicejského koncilu (325 – 2025) je krásnou príležitosťou pozdvihnúť pohľad. Tri slová môžu byť programom:
- Spomínať: triezvo a spoločne – na čo prvý koncil ukázal: spoločnú vieru v Krista, pravého Boha a pravého človeka.
- Prehlbovať: dialógové texty nielen citovať, ale uskutočňovať – v cirkevných štruktúrach, vo formácii, v pastorálnom jazyku.
- Prosiť: modliť sa spolu – na miestach ranej Cirkvi, v Ríme, vo Fanare i všade tam, kde kresťania žijú spolu.
Čo z toho môže konkrétne vzniknúť?
- Spoločný plán postupu ohľadom primátu a synodality, ktorý nemieri na titulky, ale na formulácie zblíženia: primát ako služba Petra v spoluúčasti cirkví.
- Pastoračný pakt proti prozelytizmu, ktorý zrozumiteľne preloží Balamand do praxe – najmä v politicky citlivých regiónoch.
- Trvalá ekuména skutkov: spoločné mierové iniciatívy, časy stvorenstva (pôst a modlitba za stvorenie), ochrana náboženského dedičstva.
- Inštitúcie blízkosti, ktoré fungujú aj pri napätiach: delegácie, pracovné skupiny, stretnutia mladých kňazov, rehoľníkov a študentov – aby rástla dôvera, ktorá nečaká, kým sa „hore“ všetko vyrieši.
Nádej ako metóda
Od rokov 1964/1965 sa osvedčila kultúra blízkosti. Vpletá do seba znamenia, slová a modlitbu. Rozdiely nezmizli – ale nemusia nás rozdeľovať. Hermeneutika uzdravujúcej pamäte učí rany nepopierať, ale premieňať. To, čo sa začalo vymazaním starých formúl kliatob, je dnes školou odolnosti: triezvy a zároveň hlboko duchovný realizmus.
Preto ekumenická nádej nie je zbožnou frázou, ale metódou. Dôveruje, že Kristus sám vedie svoju Cirkev; že Andrej a Peter nie sú rivali, ale sa opäť prijímajú ako bratia a spoločne pred svetom vyznávajú a s vďakou oslavujú trojjediného Boha.
Patriarcha Bartolomej I. a pápež Lev XIV. sa majú stať vierohodnými svedkami na tejto ceste – nie ako režiséri rýchlej jednoty, ale ako služobníci rastúceho spoločenstva, ktoré je v nebi už dané a tu na zemi je viditeľné tam, kde sa kresťania spolu modlia, načúvajú si a slúžia.
Jednota sa začína v každodennom spolužití. V sile Svätého Ducha sa modlíme a dúfame v plnú jednotu: „Milujme sa navzájom, aby sme jednomyseľne vyznávali: Otca i Syna i Svätého Ducha, Trojicu jednopodstatnú a nedeliteľnú.“
